Scontro tra titani, locandina

Di Carolina Venturini

Scontro tra Titani è un film uscito nelle sale italiane il 16 aprile 2010. Remake dell’omonimo del 1981,  diretto dal regista francese Louis Latterier. L’idea per questa pellicola nasce da un’intuizione affiorata alla coscienza di Latterier dopo la lettura del manga giapponese Saint Seiya: I cavalieri dello zodiaco di Masami Kurumada. Dal 2006 in poi, la sceneggiatura passa di mano in mano, da Jhonn Glenn, Travis Wright a Mat Manfredi e Phil Hay e il risultato del loro lavoro è alquanto diverso dalla tradizione classica.

Abbiamo dei personaggi chiamati con i nomi degli dei, che si atteggiano a divinità dell’Olimpo, ma le somiglianze fra la storia dei Titani, i personaggi di Zeus, Ade e Perseo terminano qui. Detto ciò, prima di visionare questo film è altrettanto necessario tenere a mente che si tratta di una pellicola americana (nell’accezione negativa del termine), il cui motore è molto simile al susseguirsi di avventure che caratterizzano le campagne di gioco di ruolo. Evitando i paragoni, possiamo apprezzare un lungometraggio adatto allo svago, senza pretese, con molti effetti speciali e computer grafica.

Cornelis Cornelisz. van Haarlem - Fall der titanen

Il tema alla base è succoso, anche se in sottofondo: padri contro figli, figli contro padri. Il potere, la ribellione, il sovvertire l’ordine prestabilito, la ricerca di un’indipendenza spirituale e paritaria, il confronto con il divino. La totale assenza di approfondimento psicologico o filosofico di questi argomenti, dei caratteri e delle scelte intraprese dai protagonisti rende difficile spingersi oltre in elucubrazioni approfondite sui significati reconditi dell’opera. Di ciò che fu l’effettivo scontro fra Titani, vi è solo un accenno iniziale. Non abbastanza efficace e approfondito da rimanere nella mente dello spettatore come coadiuvante della storia. Lo schema del viaggio dell’eroe compare in tutti i suoi aspetti principali.

Una scena del film

Perseo, semidio, figlio di Zeus, orfano di madre rifiutato e quasi ucciso dal marito della donna, cresce con dei pescatori fino a quando il Fato non mostrerà i suoi piani. La sfida degli uomini contro gli dei ha inizio e Perseo si allea con la razza umana. Nel mentre, colui che nel film porta il nome di Ade manipola i fili dei propri progetti di grandezza. Da questo momento in poi la trama cessa di esistere; spazio alla spettacolarità dei combattimenti realizzati in computer grafica. Accidentale il canovaccio. Incontriamo incidentalmente Caronte, il quale ha portato al macero la sua tipica imbarcazione a remi per traghettare le anime dei morti al timone di una nave dalla prua innovativa, realizzata – seppure in legno – con le ultime tecnologie proposte dal costruttore navale Ulstein, al vaglio nei Paesi Scandinavi. Non solo! Il regista innova ed ecco che anche Perseo e la sua combriccola di soldati al seguito passano lo Stige.

Imbarcazione scandinava alto medievale

Le modifiche apportate alla storia dagli sceneggiatori assoldati negli anni risultano insensate e senza spiegazione accettabile. La mitologia greca fornisce dettagliate informazioni riguardo la vita di Perseo, le vicissitudini della città di Argo, la storia di Medusa e il quotidiano dei rapporti sull’Olimpo. Mi è difficile comprendere la volontà di creare un film sulla storia dei Titani, accennarla solo di sfuggita e modificare tutto l’impianto narrativo a piacimento, stravolgendo così tanto da creare un ibrido senza sostanza. Verrebbe da chiedersi per quale motivo non sia stato scelto un soggetto diverso, un argomento più calzante alle aspirazioni narrative della troupe. Come non bastasse, molte sono le differenze fra il remake e il film originale. Tra queste, possiamo citare la sostituzione del nemico: in principio si trattava di Teti, la dea, la più bella delle Nereidi. I figli di Medusa, Pegaso in primis, seguito a ruota dagli scorpioni, appaiono, nella riproposizione del 2010, in momenti diversi per nulla collegati alla genealogia della creatura mitologica.

Peleo e Teti

Se la speranza del regista era di realizzare il colpo mediatico evocato da I Cavalieri dello Zodiaco, non si può certo dire che gli sia riuscito. Forse anche perché il fumetto di Kurumada si basava su una storia. Il film di Latterier non ne ha traccia. Purtroppo. 

Una delle locandine di Cabiria - 1914

È capitato più di una volta di vedere scritto in giro che il med-fantasy sarebbe una versione in parole scritte dei film di genere Spada e Sandali, altrimenti detto Peplum. Idea che forse nasce dalla distinzione fra immaginario mediterraneo e nordico: celticheggiante o scandinavo.

Locandina di Maciste, il gladiatore più forte del mondo - 1962

Questa, però, è una visione del Fantamediterraneo ingenua e limitante. Non c’è alcun motivo – con tutto quel che si può fare in narrativa – per limitarsi a usare un immaginario tratto dalla mitologia classica dei greci e dei romani; gli intrecci picareschi non sono gli unici d’interesse (e non trasmettono granché il senso dell’avventura), così come quelli super eroistici alla Howard.
Così come non c’è nemmeno motivo per limitarci a mondi classicheggianti o medievaleggianti.

Locandina di Totò contro Maciste - 1962

Certo, dovendo cominciare a lavorare su tipi, topoi, trame, tematiche, scegliere un punto di riferimento comune storico/mitologico, per cominciare non sarebbe futile, ma a quel punto la cosa avrebbe senso – tenendo a mente che il buon Fantasy ha lo sguardo ben rivolto alla realtà di chi scrive e di chi legge – infrangere le piatte vulgate di quel che erano gli dei, i semidei, eroi, mostri e creature magiche del mondo antico. Quale è stata, realmente, la “Seconda Età dei Sogni” europea, con la fine dell’Impero Romano d’occidente e l’arrivo di nuove popolazioni.

Caliga

I sandali, le caligae, nel lungo cammino percorso in infiniti viaggi dall’antichità al tempo dei vari tramandatori hanno raccolto tanta, troppa, polvere. Poco scalda il cuore il risaputissimo cipiglio di Giove/Zeus, il capo chino a spingere/sollevare/scagliare l’immane peso di un Ercole/Eracle, la vanesia venustà di Venere/Afrodite e la gelosia dell’occluso Efesto/Vulcano.
È un insopportabile piattume che nasce da una arbitraria, infondata equazione fra divinità di diversa provenienza e con peculiarità diverse alla loro origine e, in definitiva, anche sotto l’imposto sincretismo imperiale augusteo. Come sa chi ha seguito questo sito, Efesto non è Vulcano, e di dio abitante nei fuochi dell’Etna ne esisteva un altro: Adranòs. Ciò solo per fare un primo esempio.

A saper bene guardare, indagare, sondare, le dimensioni, le lingue, i popoli e le loro divinità, sono molte ma molte di più di quelle che ci hanno raccontato sui polverosi banchi di scuola.

La Porta dei Leoni di Micene

Ovviamente, da questo punto di vista sorge una fondamentale domanda: cosa gliene può mai importare ai giovani studenti, ai lavoratori sul treno dei pendolari, alle casalinghe, delle traversie di una ninfa, di un legionario o di un accolito di Zagreus?

La risposta a questa domanda, riteniamo, sta a ogni autore; a chiunque si orienta più sul puramente evasivo, romantico, erotico, orrorifico, epico, psicologico, sul personale o piuttosto sul sociale. Di certo l’invito è fornire qualcosa ai viaggiatori dei nostri mondi, qualcosa di sincero, di onesto, di potente, coinvolgente, affascinante e meraviglioso. Costrutti narrativi magari imperfetti, ma che portino avanti il lavoro di elaborazione su quell’essere magico, quella situazione topica, quella problematica, eccetera.

Già, il senso del meraviglioso. Sarebbe gran cosa riuscire a permearne un racconto, fosse anche solo una pazza gita a spasso fra eroi e imperatori, giumente rapite e divinità silvestri.

Prima candelina

Ed eccoci giunti all’editoriale che celebra il primo anno di attività di

med-fantasy.it. Vi elargiamo alcuni dati numerici:

Ebbene sì, ci hanno scritto in tanti, più che altro per offrirci ogni tipo di medicinale, mutuo per acquistare casa in regioni lontane lontane del mondo, farci conoscere siti con simpatiche ragazze. Ne siamo lusingati, ancorché preferiremmo altro tipo di interattività, ma così è andata e questo è quanto.

Com’è cambiata in quest’anno la situazione dell’editoria italiana di genere? Che cosa si fa nel campo del Fantasy? Che segnali ci sono per l’auspicato Fantasy mediterraneo?

Vediamo tante continuità deteriori, nonostante qualche passata promessa di cambiamento.

Gli ebook ancora – fino a questo momento -, non hanno realizzato il rovesciamento assiomatico del mercato, anzi, i maggiori editori tali rimangono, hanno brigato per costituirsi posizioni di predominanza anche nel settore dei libri elettronici, salvo poi trattare la pubblicazione in e-book come soluzione “da sfigati”, per titoli di -logie che non hanno avuto un gran successo.

E i prezzi dei libri elettronici sono spesso, assurdamente, alti nonché dotati di marchingegni anti-copia (i DRM, che siamo certi se non sono già usciti dei tool freeware per craccarli, fra poco ne arriverà una mezza dozzina almeno).

Dopotutto, la nostra continua a essere la nazione che ha 3/4 di scriventi e solo la metà di lettori (fra i forti, i medio e i lettori casuali); ne risulta che gli aspiranti autori delle nostre sponde leggono poco, sopratutto non leggono gli autori conterranei. Ciò è ancora più vero se si tratta di appassionati di Fantasy.

Di conseguenza la risultante principale della nostra produzione – vista per sommi capi – si attesta sulla Fan Fiction, il copia/incolla di modelli esteri, già visti. Questo sia dal punto di vista dell’immaginario ovviamente, che delle tematiche e trame.

Se il Fantasy detto “classico” e ritenuto “medievaleggiante” (con la sovrana ignoranza di quel che in realtà è stato il vero Medioevo, come lamentano gli stessi pochi ricercatori che abbiamo), non va più, si va sull’ “Urban Fantasy”, ma non è quello ispirato alle opere di un Giaman o di un Jim Butcher – tante per fare degli esempi – siamo bensì dalle parti del paranormal-romance (leggasi Romanzo Rosa) in salsa blandamente vampirica, angelica, stregonesca in ambientazioni cittadine a noi contemporanee.

Siamo insomma ancora nella possente fattoria del MacFantasy (categoria di cui ringrazieremo sempre la nostra ottima Cristina Donati), con qualche variante che va nel Sushi-Fantasy (dopotutto i ristoranti giapponesi vanno alla grande in questa fase storica).

Fa specie notare come, il genere Fantasy – nato per esprimere Visioni del Mondo – e anche il sottogenere dell’Urban Fantasy che nelle migliori interpretazioni in lingua inglese esprime visioni sociologiche, da noi si riduce al solito autobiografismo sentimentale. La produzione di mainsteam italico prima dell’esplosione dei generi fantastici, prima dei film su Hanry Potter e sul Signore degli Anelli, era rivolta da tempo a produrre questo tipo di scritture.

Mi pare evidente che un ruolo centrale in tutto ciò l’abbia avuto la generazione precedente di lavoratori nel campo editoriale che, sconoscendo le origini nobili del Fantasy – sotto ogni sua declinazione – si sono risolti a scegliere quanto era già a loro noto. Se il lettore italico era abituato a trangugiare chili di soap operas autoreferenziali prima, finisce per spolparsene altrettante ora, a meno di non volersi rivolgere (come spesso fa) a produzioni importate dall’estero (non più, oramai, solo di lingua madre inglese).

Sia chiaro,

questo è lo stato della produzione di massa, sono presenti da noi – come da sempre diciamo – singoli autori che affrontano con maggiore serietà la scrittura e che ci forniscono libri degni di essere letti.

L’idea di andare a cercare ispirazione, per l’immaginario e le tematiche, nostrane ha contagiato anche autori e autrici provenienti dalla scena horror, come Chiara Palazzolo (per fare un nome) e le esperienze letterarie dei nostri “eroi” Barbi, Tarenzi, Coltri, Dimitri, continuano.

Ciò è buona cosa e fornisce la necessaria speranza di una futura maturazione del genere, se non proprio dell’intero mercato editoriale (vi sono ragioni economico/politiche perché dubitiamo che ciò possa accadere a breve o “naturalmente”).

Ma è solo col piglio più letterario (senza con questo auspicare l’altro vizio italico: la sterile “autorialità”) che si può compiere non un salto quantitativo, ma un balzo qualitativo. Solo con buone narrazioni che sappiamo parlare di noi con le categorie, i personaggi fantastici, le tematiche nostrani, potremo avere la migrazione di un racconto/romanzo Fantameditarraneo dal stretto bacino della carta stampata per vedere traduzioni musicali, fumettistiche, televisive e chissà, magari anche cinematografiche.

Lo sappiamo di avere sempre uno sguardo volto molto molto in là, tanto ambizioso, ma non crediamo ci si possa motivare al massimo impegno se non si mira in alto, basta essere consapevoli che la via fra la Terra e la Luna è sempre fatta a tappe.

Di Cristina Donati

Sebbene Febbraio fosse dedicato alla purificazione, durante questo mese avevano luogo numerose festività, più o meno importanti.

Fornax, la divinità delle fornaci

FORNACALIA I Fornacalia[1] erano una festa agricola in onore di Fornax, la dea delle fornaci che presiedeva alla tostatura del farro, bruciato come offerta: in questo modo si scongiurava l’incendio dei forni durante l’anno in corso[2]. Durante la cerimonia il popolo veniva suddiviso secondo le antiche trenta curie e il farro era tostato nel forno di ciascuna di esse. Prima della festa, ogni cittadino poteva leggere su apposite tabelle nel Foro il luogo dove avrebbe dovuto compiere il sacrificio. E’ possibile quindi che la festa avesse anche una funzione di censimento della popolazione. Chi non partecipava nel giorno prescritto, poteva rimediare nel giorno delle Quirinalia, che per questo motivo si chiamavano anche “festa degli smemorati[3]“. La tostatura del farro, che non può essere immagazzinato subito dopo il raccolto ma ha bisogno di essere asciugato e tostato, è uno dei lavori finali dell’anno agricolo. Il farro è uno dei cereali più antichi nella storia dell’alimentazione umana: nella Roma arcaica dava il nome a un tipo di cerimonia nuziale, la confarreatio, riservata agli sposi di famiglia aristocratica. Questo cereale, poi soppiantato dal frumento, rimase ancora in seguito come ingrediente fondamentale nella preparazione, per esempio, della mola salsa, una specie di focaccia fatta con farina di farro e sale, indispensabile per diversi sacrifici[4]. La mola salsa veniva preparata esclusivamente nel forno delle Vestali secondo un procedimento complesso e rigoroso.

QUIRINALIA

Giove, Marte e Quirino

I Quirinalia[5] erano una festività dedicata a Quirino, divinità antica del pantheon romano. Nella Roma Augustea, Quirino era anche uno degli epiteti di Giano (Giano Quirino). Il nome deriva dalla parola quiris (lancia). In questo giorno era concesso celebrare il rito della prima torrefazione del farro a coloro che non lo avevano fatto in precedenza, nel giorno prescritto dalla propria curia. Si rimediava così sul  piano religioso affidandosi al dio[6]. Il dio Quirino era associato a Romolo, primo re di Roma, divinizzato dopo la morte avvenuta in circostanze misteriose[7] e venerato assieme alle maggiori divinità maschili romane: Giove e Marte, di cui Romolo sarebbe figlio. Il culto di Romolo prevedeva un flamine[8] speciale che, per importanza, era terzo dopo quelli di Giove e Marte.

DIES PARENTALES

Un cimitero celebrante i Dies Parentales

Il 13 febbraio iniziava la serie di nove giorni dedicati ai morti, che comprende le feste Parentalia[9], le Feralia[10] e forse anche la Caristia o Cara cognatorum, celebrata il 22 febbraio. Il giorno delle Feralia era il momento più solenne di tutta la celebrazione. Secondo Varrone il nome deriva da inferi “morti” e ferre “portare”, perché in quel giorno si portavano cibi rituali alle tombe. Diversa l’etimologia proposta da Festo, secondo il quale la parola significherebbe “ferire le vittime”, anche se pare che in questa festa non siano previsti sacrifici cruenti. Ovidio parla solo di semplici offerte di sale e vino che ciascuno fa sul sepolcro di famiglia, perché “parva petunt Manes“[11]. I riti venivano celebrati rigorosamente tra parenti ed erano interdette tutte le normali attività della vita quotidiana (affari, matrimoni, cerimonie nei templi). L’arco temporale dei Dies Parentales non era casuale: l’intervallo che intercorreva ordinariamente tra la morte e la sepoltura era appunto di nove giorni. Durante i Caristia, i parenti riuniti per ricordare i morti di famiglia rinsaldavano i legami di parentela: mangiavano tutti insieme e facevano offerte di grano, uva, favi, focacce, vino e incenso; sanavano eventuali discordie e facevano una sorta di censimento dei familiari ancora in vita. In questo giorno non erano ammessi estranei[12].

Febraius

di Cristina Donati

Come è noto, il primo calendario Romano contava solo dieci mesi[1]: Febbraio[2] – come Gennaio – fu aggiunto in seguito, in quanto inizialmente i Romani consideravano questa parte dell’inverno semplicemente una pausa dalle attività legate all’agricoltura. Secondo Plutarco, fu Numa Pompilio nel 700 a.C. a inserirli entrambi per poter adattare il calendario all’anno solare. Gennaio fu dedicato a Janus, Febbraio a Februus. 

In questo periodo si tenevano i riti di purificazione in onore di Februus (dio etrusco della morte e della purificazione) divenuto Febris (femminile) nel pantheon romano, un numen di cui si cercava la benevolenza[3]. Le celebrazioni – Februalia – culminavano il giorno 14 e si sovrapponevano ai Lupercalia dedicati a Fauno, motivo per cui le divinità furono spesso confuse fra loro. In Febbraio si celebravano inoltre riti funebri agli Dei Mani, il che accentua l’aspetto “infero” di questo periodo dell’anno.

Dea Febris

L’associazione fra il nome “febbraio” e le cerimonie di purificazione può essere trovata nel fatto che la sudorazione febbrile era considerata una sorta di “lavaggio” del corpo. In questo periodo Le donne giravano per le strade portando fiaccole accese allo scopo di purificare la città, tradizione forse antesignana della Candelora. Alla dea Febris[4], i fedeli portavano offerte nella speranza di evitare la malaria ma soprattutto di ottenere la guarigione. Febris poteva dunque portare o scacciare le malattie, secondo l’aspetto “bifronte” tipico di molte divinità: un lato funesto associato a uno curativo e benevolo. Questa divinità viene citata in varie iscrizioni, a volte accompagnata dalla Tertiana e Quartiana, le Dee della malaria (la febbre terzana e quartana).

Secondo Valerio Massimo, a Roma le furono dedicati tre templi, di cui il più importante e il più antico era sul Palatino – noto solo dalle fonti letterarie e di ignota localizzazione – offriva cure medicinali e remedia, cioè amuleti o incantesimi, già indossati da coloro che erano stati malati ed erano guariti.

Antichi rituali

Di Cristina Donati

Gennaio è il primo mese dell’anno secondo il calendario giuliano e l’undicesimo di quello redatto da Numa Pompilio: gennaio e febbraio furono infatti introdotti da questo mitico re di Roma al fine di uniformare il calendario all’anno solare[1]. Si continuò a considerare Marzo l’inizio dell’anno ma, gennaio lo divenne di fatto, in quanto era il periodo in cui venivano scelti i consoli. Il calendario di Numa Pompilio, infatti, fu riesaminato da Giulio Cesare quando assunse la carica di Pontifex Maximus: venne così istituito, nel 46 a.C. il calendario giuliano che eliminò il mese di Mercedonio, pose gennaio e febbraio come primi, portò la durata dell’anno a 365 giorni e introdusse l’anno bisestile. Le riforme del calendario giuliano furono completate sotto il suo successore Augusto. Quintilis fu ribattezzato Iulius nel 44 a.C. in onore a Giulio Cesare e Sextilis fu ribattezzato Augustus nell’8 a.C. in onore allo stesso Augusto.

Il nome gennaio deriva dal dio romano Giano (Ianuarius), divinità preposta alle porte e ai ponti, e più in generale, a ogni forma di passaggio e mutamento. Difatti Ianua in latino significa “porta” e gennaio rappresenta l’ingresso dell’anno nuovo.

Anche in questo mese le celebrazioni erano molte e spesso sovrapposte.

PRIMO DI GENNAIO (Kalendis)

Anno Novo

Giano, nella sua natura bifronte, guarda sia l’anno appena concluso sia quello che sta iniziando. Nei Fasti, Ovidio chiede al dio perché l’anno non comincia in primavera come accadeva negli antichi tempi, e la risposta è: “il mezz’inverno è l’inizio nel nuovo Sole e la fine di quello vecchio; Febo (Apollo) e l’anno iniziano lo stesso tempo”[2].

In questa giornata si scambiavano doni, si facevano voti e si pronunciavano parole di buon augurio.

Dopo una processione attraverso la città fino al Campidoglio, ogni console inaugurava la propria magistratura sacrificando a Giove, Giunone, Minerva e Salus (per la salute della Repubblica e del Senato) delle giovenche bianche allevate nelle pianure Falische, che non avevano mai conosciuto il giogo. Gli animali venivano promessi – dai consoli nell’anno precedente – durante i Vota Publica, rinnovati ogni 3 di gennaio. Durante queste cerimonie votive il popolo gettava monete per augurare la buona sorte.

[2] Ovidio, Fasti, I.149 seq.

La Rocca Possente bruciava nella notte

e sembrava volesse dare fuoco anche al cielo,

alle acque del Po che riflettevano le fiamme,

alla foresta raggiunta dalle scintille.

Sette mitiche città – Spina, Finalis, Ponteduca, Saga, Ansa, Gavello, Bondeno – poste lungo i sette bracci (detti mari) della foce del Po, fra esistenti ed esistite in tempi antichissimi, oppure inventate e governate da personaggi che sembrano uscire dai poemi cavallereschi e collegati in una lotta per l’imperio su quel mondo paludoso, posto fra i territori dei Bizantini e dei Longobardi.

Sette personaggi che vivono un’aspra guerra perdurante nello spazio e nel tempo, ma anche oltre i limiti delle paludi alla foce del Po.

All’origine della prima Fantasy moderna, quella britannica, vi sono stati romanzi fantastici “strani”, sperimentali, così come lo è questo antesignano della Fantasy italiana: Le città del diluvio, di Giuseppe Pederiali, libro breve e veloce (talvolta troppo) nel narrare eventi che si dispiegano per circa un millennio; animato da elementi storici (un triceratopo, personaggi dai nomi germanici come Agilulfo, Ansa, Atanarico, Vitige, un’ambientazione racchiusa nell’esistita Italia alto medievale, forse risalente al secolo decimo dell’era cristiana); altri che sembrano tratti dal folklore locale (come la Palpastriga e lo gnomo Pampugnino) e altri ancora tratti dal mito greco-romano (come il Carro di Fetonte). E un prolungamento della vicenda al tempo contemporaneo all’autore.

La velocità della narrazione e il tocco felice nella descrizione degli ambienti palustri può creare l’equivoco di percepire questo romanzo come opera per ragazzi. Eppure le tragedie si dispiegano nitide e rapide come ogni altro elemento di questo racconto: c’è sangue sparso, aggressione dei più deboli, amicizia tradita, amore perduto e/o deluso, crudeltà, torture, inondazioni, oltre alla strabiliante anticipazione (in un libro pubblicato nel 1978) di una Videocracy come quella che in tempi a noi sin troppo vicini ci ha condotto all’attuale stadio di regressione culturale e civile.

Akallabeth

Si avverte che l’immaginario di partenza di questo romanzo è un tipo di Fantasy più “buonista”, così come può averlo espresso in quegli stessi anni Terry Brooks. Forse l’autore aveva in mente l’Akallabéth tolkeniana oltre al mito di Atlantide, ma l’approccio autoriale, l’attenzione all’aspetto di “viaggio di andata e ritorno” del miglior Fantasy – dal mondo immaginario a quello della realtà più vicina al lettore – rivolta ben presto gli schemi:

I tre Vitige (e il drago ramarro) sono un’opportuna metafora psicologia sull’eroe; gl’intenti malevoli, nati da una certa visione del futuro, del villain Atanarico ne fanno un malvagio moderno e credibile. Questo binomio protagonista-antagonista contiene i personaggi meglio approfonditi e interessanti, ma anche il druida Ambiorige è un elemento interessante della narrazione.

La stessa trama non è lineare, con uno spaziare fra l’inizio del conflitto nel mondo delle sette città e i tempi contemporanei all’autore e nel mezzo la distruzione di quel mondo antico, pregno di miti, eroi, e creature da favola.

C’è sicuramente da imparare da Le città del diluvio, da meditarvi e rielaborare con metro personale. Il Fantasy mediterraneo non può ignorare questo antesignano sotto la cui stella è nato il genere in Italia.

Edizione Giunti 1998

Titolo:

Le città del diluvio

Autore:

Giuseppe Pederiali

Anno di prima pubblicazione:

1978

Editore prima edizione:

Rusconi.

Edizione esaminata:

Giunti Gruppo Editoriale, collana T-Shirt, 1998.

Pagine:

194.

Prezzo di copertina (ed. Giunti):

6,90 euro.

ISBN:

8809214730 9788809214736

Il fauno danzante di Pompei

Med-Fantasy.it approda al 2012 fra non poche avversità ma con l’intenzione irriducibile di offrire ai lettori il proprio contributo allo sviluppo di un maturo e consapevole movimento Fantasy, che sappia valorizzare la nostra essenza, raccontando schegge di realtà attraverso l’immaginario coltivato e cresciuto nel profondissimo campo delle eredità culturali che ci caratterizzano.

Inizieremo da questo mese a proporvi delle recensioni di romanzi italiani che hanno sfruttato l’immaginario mediterraneo, e per l’ambientazione e per certe tematiche. Inizieremo sotto il segno degli Antesignani: Pederiali, Zuddas, Cerrino, riproponendo all’attenzione del pubblico opere che non vanno dimenticate e che ogni serio autore deve avere letto.

George MacDonald

Quando si sperimentavano narrazioni fantastiche in Gran Bretagna, nell’800 ci si leggeva fra autori, si provavano proprie vie di interpretare storie di specchi (Phantastes – George MacDonald; Through the Looking-Glass – Lewis Carroll), avventure con i goblin (The Princess and the Goblin – George MacDonald; The Hoard of the Gibbelins – Lord Dunsany), risvegli del dio Pan (The Great God Pan – Arthur Machen; The Blessing of Pan – Lord Dunsany; Peter Pan, or the Boy Who Wouldn’t Grow Up – J. M. Barrie), creazione di mondi alternativi sempre più ricchi di storia e cultura propria (Dal già citato Phantastes – G. MacDonald, via The Wood Beyond the World - William Morris; The King of Elfland’s Daughter – Lord Dunsany, sino a The Worm Ouroboros – E. R. Eddison). Seguirono coloro che sintetizzarono le precedenti idee in un’opera più vasta, matura e organica. Così si possono considerare sia The Lord of the Rings, di J. R. R. Tolkien, che The Malazan Book of the Fallen di Steven Erikson.

Deadhouse Gates (Malazan Book of the Fallen, II)

E’ stato molto mal seminato il campo del Fantasy italiano se è passato il concetto che questo genere sia “facile”, di “libera inventiva” e “adolescenziale”. Ora però è tempo di andarsi a leggere i nostri antesignani: Giuseppe Pederiali, Gianluigi Zuddas e la trilogia dei Rasna di Mariangela Cerrino, di questi autori e altri antesignani proporremo recensioni e – se possibile – altro.

da Giuseppe Pederiali, le Città del diluvio

Va detto che med-fantasy.it intende immettere recensioni critiche, senza una particolare regolarità e nessuna attinenza a quanto attualmente prodotto dal sistema editoriale odierno: ci facciamo guidare dal nostro sguardo critico e questo perché riteniamo ora come sempre che scrivere buon Fantasy sia operazione ardua, da non improvvisare, necessita anzi di anni di elaborazioni e rielaborazioni. Narrazione dopo narrazione gli autori italiani possono raggiungere un livello qualitativo nello scrivere Fantasy di livello internazionale, capace di venire apprezzato ovunque, oltre che di fascinare un pubblico più ampio (non etichettabile per età) e migrare – spontaneamente - in altre forme creative (fumetto, musica, cinema).

Da Gianluigi Zuddas, Amazon

Continuare a non conoscere quel che hanno scritto i nostri migliori autori precedenti, invece, equivale a restare fermi alla periferia dell’impero culturale anglofono.

Buon 2012 a tutte/i! Buon anno sotto il segno degli Antesignani!

di Cristina Donati

I Giochi Consuali – o Consualia, sono celebrazioni istituite da Romolo in onore di Conso che si svolgevano il 7 luglio, il 21 agosto e il 15 dicembre. Conso è la divinità del raccolto e dei granai sotterranei, Il suo altare era interrato nei pressi del Circo Massimo e veniva scoperto solo in occasione delle cerimonie. Questo perché si diceva che lo stesso Romolo lo avesse rinvenuto nel sottosuolo[1]. La statua di Conso era circondata da quelle di altre antiche divinità agresti come Segesta e Tutilina. La festività invernale dedicata segnava la fine del raccolto e l’inizio dell’inverno: il flamen quirinalis e le vergini vestali offrivano al dio le primizie; muli e cavalli, animali a lui sacri, venivano fatti gareggiare adornati di ghirlande.

A questo proposito, esiste una correlazione fra Conso e Poseidone, visto che la divinità romana è anche chiamata Nettuno Equestre: Plutarco[2], Diongi d’Alicarnasso[3], e lo Pseudo Asconio, dicono[4], che Nettuno Equestre e Conso erano nomi diversi per la stessa divinità. Fu nel corso delle gare equestri dei Consualia che i Romani rapirono le donne sabine per fondare la propria nazione[5].

Circa l’etimologia, la derivazione sembra sabina o etrusca, da condere (seppellire, piantare, nascondere). Secondo un’altra interpretazione, Conso sarebbe il dio delle riunioni segrete, facendone derivare il nome da consilium (luogo dove ci si riunisce insieme) che esprime l’idea di “seduti” (con senti), “stare insieme” (con somma) o forse “chiamati insieme” (con calare), da non confondere con il termine “consiglio”.

Ne deriva la collocazione di Conso come membro del Dii Consentes (Dii Complices), il Concilio degli Dei, formato da sei dei e sei dee che aiutavano Giove nel prendere grandi decisioni come quella di distruggere Troia o Atlantide. Questa tradizione è dovuta agli Etruschi[6], ma è anche ampiamente attestata in Grecia.

OPALIA

I Consualia erano seguiti da un’altra festività rurale che aveva ricorrenze parallele: gli Opalia, dedicati a Ops, celebrati il 25 agosto (Opiconsivia) e il 19 Dicembre, ovvero il periodo rispettivamente della mietitura e della semina delle colture. I rituali invernali prevedevano un sacrificio nel tempio di Saturno e si sovrapponevano ai Saturnalia: per questo motivo la divinità veniva considerata moglie di Saturno (Rea). Tuttavia, era vista anche come la moglie di Conso, vista la correlazione sopra citata.

Come spesso succede, anche questa antica divinità ha sfumature diverse, dovute allo stratificarsi delle influenze religiose e culturali. Ops (Opis, Opus) è la dea dell’abbondanza, della conservazione del raccolto e della fertilità, è identificata anche come Rea, Cybele, Bona Dea, Magna Mater, Thya, Tellus, ed è generalmente rappresentata con un pane nella mano sinistra e la destra aperta ad offrire assistenza.

Fonti

http://www.jstor.org/pss/4350674

Sui Consualia: H.H. Scullard, Festivals and Ceremonies of the Roman Republic (Ithaca, 1981), p 177-178.

http://penelope.uchicago.edu/Thayer/E/Roman/Texts/secondary/SMIGRA*/Consualia.html

 

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[1] Niebuhr, Hist. Rom. vol. I, note 629 e 630.

[2] Plutarco Quaest. Rom. 45.

[3] Dionigi di Alicarnasso, II.31.

[4] ad Cic. in Verr. P. 142, ed. Orelli.

[5] Livio,1.9.6.

[6] Arnobius III.40.

 

di Cristina Donati

Nell’antica Roma le Faunalia erano feste celebrate in onore di Fauno, divinità italica di origine pastorale, protettore del bestiame e della fecondità, dio della campagna contrapposto al dio dei boschi Silvano. Secondo la tradizione, il culto fu introdotto a Roma da Numa Pompilio (715-663 a.C). Caratteristica soprattutto delle zone rurali, la celebrazione aveva luogo in inverno e in primavera: le Faunalia invernali, conosciute anche come Faunalia Rustica, si svolgevano dal 5 (dies faustus) all’8 dicembre (none di dicembre) e chiudevano l’anno nelle campagne, mentre le Faunalia Primaverili, meglio conosciute come Lupercalia, precedevano il risveglio primaverile della natura invocando la protezione sulle greggi, e ricorrevano il 15 febbraio.

I festeggiamenti delle Faunalia Rustica si svolgevano all’aperto, generalmente nei campi lontano dalla città. Pastori e contadini si intrattenevano intorno a spettacolari fuochi propiziatori, i villaggi erano in festa, i crateri traboccavano di vino, e dalle antiche are si levavano nuvole d’incenso. Erano giorni in cui i buoi non erano sottoposti al giogo, perché all’allegria dilagante dovevano partecipare non solo gli uomini, ma anche gli animali: gli agnelli ruzzolavano nei prati, i villici riposavano coricati sull’erba oppure eseguivano balli rustici, si sacrificavano al dio capretti o pecore le cui carni erano distribuite ai presenti. Sembra che in quella ricorrenza, miracolosamente il lupo non desse più la caccia alle greggi. Durante le ore notturne aveva luogo una danza particolare, utilizzata anche dai sacerdoti Salii, attraverso la quale si invocava la protezione di Fauno sul raccolto e sul bestiame.

A Roma, l’unico tempio a Fauno si trovava sull’Isola Tiberina e, presso un bosco situato nelle vicinanze della fontana Albunea, esisteva un celebre oracolo dedicato al dio.

A quanto ci racconta Orazio[1], le Faunalia Rustica erano una specie di S. Silvestro rurale dell’età pagana.

In questo contesto Fauno è posto in esplicito rapporto col lupo. Nell’ode oraziana si invoca Fauno chiedendogli di mostrare il suo aspetto mite, affinché i germogli possano spuntare dal suolo, ma le immagini più intense sono dedicate alle fronde della foresta e ai lupi che vi vagano. Fauno è un’entità divina che affascina proprio per la sua ambiguità: parte uomo e parte dio, è raffigurato in forma umana e ferina, probabilmente per dare risalto a una certa primordiale ambivalenza, orientata ora verso il bene ora verso il male. Perciò si rende necessario rabbonirlo con preghiere e riti adatti alla sua indole.

Marco Terenzio Varrone, tramandato da S. Agostino, racconta un rituale notturno che i Romani svolgevano per impedire al demone Fauno, in occasione della nascita di un bimbo, di insediare la puerpera: tre uomini impersonavano i guardiani della soglia, costoro percorrevano i limiti della casa, si recavano alla porta principale; il primo, rappresentante di Picumno, demone del mortaio e della scure, colpiva la soglia con una scure, il secondo, in veste di Pilumno, demone della lancia e del pestello, colpiva la soglia con un’arma da lancio, e il terzo, che impersonava Stercutius, demone dell’immondizia e per contrasto della purificazione, ripuliva la soglia dalle schegge con una scopa (nelle antiche culture certi utensili quotidiani avevano valenze magiche e se ne trova il ricordo nelle favole) invocando Deverra, divinità inserita nell’elenco degli “Indigitamenta” (invocazioni alle divinità).

Con questi atti rituali si sarebbe esorcizzata l’intromissione di Fauno o più tradizionalmente di Silvano.

Varrone … afferma che vengono assegnati tre dèi come custodi

alla donna che ha partorito, affinché il dio Silvano non entri di

notte e le usi violenza. E per simboleggiare i tre custodi, tre

uomini debbono girare attorno alla casa di notte, colpirne il

limitare prima con la scure, poi con il mortaio e infine ripulirlo

con la scopa: con questi segni di culto il dio Silvano non potrà

entrare…[2]

Il dio Fauno viene successivamente identificato con Pan e in età classica si moltiplica: i Fauni diventano creature campestri, equivalenti dei satiri greci. Come questi, hanno il corpo metà d’uomo e metà di capra, corna e zoccoli.

Fonti

http://www.lacittadella-web.com/forum/viewtopic.php?f=11&t=1541

http://dagr.univ-tlse2.fr/sdx/dagr/feuilleter.xsp?tome=3&partie=1&numPage=474&vue=image

 

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[1] Orazio, Odi III, 18

[2] S. Agostino, La città di Dio, VI 9, 3.